前言
這卷書收錄的二十篇文章，是我對當今引起廣泛關注的議題——即「聖經中的聖潔」——所作的一點微薄貢獻。這是一個凡愛基督、渴望在世上推進祂國度的人，都應當竭力支持的事業。每個人都能盡一份心力，而我希望能貢獻我的微薄之力。
讀者會發現，這些文章中幾乎沒有直接的爭論。我謹慎地避免提及當代的教師與書籍。我滿足於呈現自己研讀聖經、個人默想、為尋求亮光而禱告，以及閱讀古聖先賢著作所得的結果。若我在任何地方仍有錯誤，我希望在離世前能被指正。我們都只知道一部分，且將寶貝放在瓦器裡。我相信自己是願意受教的。
多年來，我深信當代基督徒對於實踐聖潔與完全奉獻給神，關注得遠遠不夠。政治、爭論、黨派精神或世俗化，已經侵蝕了我們許多人心中那活潑的敬虔。個人敬虔的主題已悲哀地退居幕後。在許多地方，生活的標準已低到令人痛心的地步。我們太過忽略「妝飾我們救主神的道」（多 2:10），並透過日常習慣與性情使其顯得可愛與美好，這件事具有極其重要的意義。世俗之人有時會合理地抱怨，那些所謂的「宗教人士」並不比那些不自稱信教的人更和藹、無私或友善。然而，成聖在它應有的位置與比例上，與稱義同樣重要。若沒有聖潔的生活相伴，健全的更正教與福音派教義是無用的。它不僅無用，甚至有害。它會被世上目光敏銳、精明的人所鄙視，視為虛假空洞之物，並使宗教蒙羞。我堅信，我們需要一場關於聖經聖潔的徹底復興，我深感欣慰的是，人們的注意力正被引向這一點。
然而，將整個主題建立在正確的基礎上至關重要，且這場運動不應因粗糙、失衡與片面的論述而受損。如果這類論述充斥，我們不必驚訝。撒但深知真正聖潔的力量，以及對聖潔的關注增加將對他的國度造成巨大的傷害。因此，他有興趣在神真理的這一部分上挑起紛爭與辯論。正如過去他成功地在稱義的問題上迷惑並混淆了人們的思想，如今他也在成聖的問題上，勞力地使人「用無知識的言語，使神的旨意暗昧不明」。願主責備他！但我無法放棄這樣的希望：惡中能生出善，討論能引出真理，而意見的分歧將引導我們所有人更勤奮地查考聖經、更多禱告，並更努力地尋求「聖靈的心意」。
在發行這卷書之際，我感到有責任向那些當前特別關注成聖議題的人提供一些入門建議。我知道冒著顯得自負並可能冒犯他人的風險，但我必須為了神的真理冒險。因此，我將把我的建議以問題的形式呈現，並請讀者將其視為「當前關於聖潔議題的警示」。
一、關於「信心」與「個人努力」
首先，我請問：在處理成聖教義時，像現今許多人那樣，將信心視為唯一必要的事、唯一的要求，這明智嗎？像許多人那樣，以如此赤裸、直接且毫無保留的方式宣稱，已重生之人的聖潔僅靠信心，而完全不需要個人的努力，這明智嗎？這符合神話語的比例嗎？我表示懷疑。
對基督的信心是所有聖潔的根源——邁向聖潔生活的第一步是信靠基督——在我們信之前，我們沒有絲毫的聖潔——藉由信心與基督聯合，是開始聖潔與持續聖潔的秘訣——我們在肉身中活著，必須因信神的兒子而活——信心潔淨人心——信心是勝過世界的勝利——長老們藉著信心得了美好的證據——這些都是任何受過良好教導的基督徒絕不會否認的真理。但聖經確實教導我們，在追求聖潔時，真正的基督徒既需要信心，也需要個人的努力與工作。那位在某處說「我如今在肉身活著，是因信神的兒子而活」的使徒，在另一處卻說：「我奔跑……我攻克己身」；在其他地方又說：「當潔淨自己……當勞力，當放下各樣的重擔。」（加 2:20；林前 9:26；林後 7:1；來 4:11；來 12:1。）此外，聖經從未教導我們，信心使我們成聖的方式與我們稱義的方式相同！稱義的信心是一種「不作工」的恩典，只是單純地信靠、安息並倚靠基督。（羅 4:5。）而成聖的信心是一種其生命本質即為行動的恩典：它「藉著愛運作」，並像發條一樣，推動整個內在的人。（加 5:6。）畢竟，「因信成聖」這個確切的短語在新約中只出現過一次。主耶穌對掃羅說：「我差你到他們那裡去，要叫他們的眼睛得開……又得著赦罪，和一切成聖的人同得基業，這都是因信我。」然而，即使在那裡，我也同意阿爾福德（Alford）的觀點，即「因信」屬於整個句子，不能僅僅與「成聖」一詞掛鉤。真正的含義是：「藉著對我的信心，他們可以獲得罪的赦免，並與那些成聖的人同得基業。」（比較徒 26:18 與徒 20:32。）
至於「信心的聖潔」這一短語，我在新約中找不到。毫無爭議，在我們於神面前稱義的事上，對基督的信心是唯一必要的事。所有單純相信的人都稱義了。義被歸算給「那不作工、只信神的人」。（羅 4:5。）說「唯獨信心稱義」是完全符合聖經且正確的。但說「唯獨信心成聖」則不完全符合聖經且正確。這句話需要極大的修正。舉一個事實就夠了。保羅經常告訴我們，人是「因信稱義，不在乎遵行律法」。但從未有一次告訴我們，我們是「因信成聖，不在乎遵行律法」。相反地，雅各明確告訴我們，我們在人面前被顯明稱義的信心，若沒有行為，就是死的。（雅 2:17。）或許有人會反駁說，當然沒有人打算貶低「行為」作為聖潔生活的重要組成部分。然而，若能將這一點說得比現今許多人所說的更清楚，將會更好。*
- 「神有雙重的稱義：一是權威性的，一是宣告性或證明性的。」——第一種是保羅的範疇，當他談到因信稱義而不靠律法行為時；第二種是雅各的範疇，當他談到因行為稱義時。——T. Goodwin，《福音聖潔》，卷七，第 181 頁。
二、關於日常生活的實踐勸勉
其次，我請問：相較之下，像有些人似乎做的那樣，對登山寶訓及保羅書信後半部中許多關於日常聖潔生活的實踐勸勉關注甚少，這明智嗎？這符合神話語的比例嗎？我表示懷疑。
每個自稱信徒的人都應當以每日的自我奉獻與每日與神交通的生活為目標——我們應當努力養成習慣，將我們發現的任何負擔，無論大小，都帶到主耶穌基督面前，並卸給祂——我重申，這一切，任何受過良好教導的神兒女都不會夢想去爭辯。但新約聖經確實教導我們，我們需要的遠不止關於聖潔生活的籠統說法，因為那些說法往往無法刺透良心，也不會給人帶來任何挑戰。所有自稱處理這一主題的人，都應當充分闡述並向信徒強調聖潔在日常生活中所包含的細節與具體成分。真正的聖潔不僅僅在於相信與感受，更在於行事與忍受，以及主動與被動恩典的實際展現。我們的舌頭、脾氣、天然的熱情與傾向——我們作為父母與子女、主人與僕人、丈夫與妻子、統治者與臣民的行為——我們的穿著、時間的運用、在生意上的表現、在疾病與健康、富足與貧窮中的態度——這一切，全都是受感之作者所充分論述的事項。他們並不滿足於僅僅對我們應當相信什麼、感受什麼，以及如何將聖潔的根植入心中作一般性的陳述。他們挖掘得更深。他們進入細節。他們詳細說明一個聖潔的人若住在基督裡，在自己的家庭中、在自己的爐火旁應當做什麼、成為什麼樣的人。我懷疑當今的運動是否充分關注了這種教導。當人們在聽完某些「因信成聖與自我奉獻」的熱切倡導者演講後，談論自己得到了「某種祝福」並找到了「更高的生命」，而他們的家人與朋友卻在他們的日常脾氣與行為中看不到任何改善與聖潔的增加時，這對基督的事業造成了巨大的傷害。我們確實應當記住，真正的聖潔不僅僅在於內心的感覺與印象。它遠不止於眼淚、嘆息、身體的激動、脈搏的加速、對我們喜愛的傳道人與我們自己的宗教派別的熱烈依戀，以及隨時準備與任何不同意我們的人爭吵。它是「基督的形象」的一部分，可以在我們的私生活、習慣、品格與行為中被他人看見與觀察。（羅 8:29。）
三、關於「完全」的模糊語言
第三，我請問：使用關於「完全」的模糊語言，並向基督徒強加一種在世上可達到的聖潔標準，而這在聖經或經驗中都找不到根據，這明智嗎？我表示懷疑。
任何細心的聖經讀者都不會否認，信徒被勸勉要「敬畏神，得以完全」、「竭力進到完全的地步」、「要作完全人」。（林後 7:1；來 6:1；林後 13:11。）但我尚未得知聖經中有任何一處經文教導說，在思想、言語或行為上，一種字面上的完全、一種完全徹底的無罪狀態，是亞當的任何後裔在世上所能達到或曾經達到的。一種相對的完全，一種知識上的完全，一種在生活各個關係中全方位的連貫性，一種在教義各點上的徹底健全——這在某些神的信徒身上偶爾可見。但至於絕對的字面完全，歷代以來神最傑出的聖徒總是最後一個宣稱自己達到的人！相反地，他們總是對自己徹底的不配與不完全有最深刻的認識。他們享受的屬靈亮光越多，就越看見自己無數的缺陷與不足。他們擁有的恩典越多，就越「以謙卑束腰」。（彼前 5:5。）
在神的話語中，能列舉出哪一位聖徒，其生平細節有詳細記載，且是字面上絕對完全的呢？他們之中有誰在寫到自己時，談到感覺不到任何不完全？相反地，像大衛、保羅與約翰這樣的人，都以最強烈的語言宣告，他們在自己的心中感受到軟弱與罪。現代最聖潔的人總是因深刻的謙卑而著稱。我們曾見過比殉道的約翰·布拉德福德（John Bradford）、胡克（Hooker）、厄舍（Usher）、巴克斯特（Baxter）、盧瑟福（Rutherford）或麥克謙（M'Cheyne）更聖潔的人嗎？然而，沒有人能閱讀這些人的著作與書信而不看出，他們每天都感到自己是「憐憫與恩典的債務人」，而他們最不可能宣稱的就是完全！
面對這樣的事實，我必須反對近來在許多地方關於「完全」所使用的語言。我認為那些使用這種語言的人，要麼對罪的本質、神的屬性、自己的內心、聖經或詞彙的含義知之甚少。當一個自稱基督徒的人冷靜地告訴我，他已經超越了像《就我如此》（Just as I am）這樣的詩歌，並且認為這些詩歌低於他目前的經歷，儘管他在剛開始信教時還適用，我不得不認為他的靈魂處於一種非常不健康的狀態！當一個人能冷靜地談論在肉身中「過無罪生活」的可能性，甚至能說他「三個月來從未有過一個邪惡的念頭」時，我只能說，在我看來，他是一個非常無知的基督徒！我反對這樣的教導。它不僅沒有好處，反而造成巨大的傷害。它使那些目光深遠、知道這是不正確且不真實的世人對宗教感到厭惡並疏遠。它使一些神最好的兒女感到沮喪，因為他們覺得自己永遠無法達到這種「完全」。它使許多軟弱的弟兄感到自大，以為自己算什麼，其實什麼都不是。簡而言之，這是一種危險的錯覺。
四、關於《羅馬書》第七章
第四，我請問：像許多人那樣，如此肯定且強烈地斷言《羅馬書》第七章描述的不是進深聖徒的經歷，而是未重生之人或軟弱且未堅固之信徒的經歷，這明智嗎？我表示懷疑。
我完全承認，這一點在十八個世紀以來，事實上自保羅時代以來，一直是一個有爭議的問題。我完全承認，像一百年前的約翰·衛斯理（John Wesley）與查爾斯·衛斯理（Charles Wesley）、弗萊徹（Fletcher）這樣傑出的基督徒，更不用說我們時代的一些能幹作家，都堅定地主張保羅在寫第七章時並非在描述他自己當時的經歷。我完全承認，許多人無法看到我和許多其他人所看到的：即保羅在這章中沒有說任何不精確對應歷代最傑出聖徒所記錄之經歷的話，而且他確實說了幾件任何未重生之人或軟弱信徒絕不會想到要說、也無法說的話。無論如何，我看起來是這樣。但我不會進入對該章的任何詳細討論。*
- 那些關心這一主題的人，會發現它在威利特（Willet）、埃爾頓（Elton）、查默斯（Chalmers）與霍爾丹（Haldane）的註釋書中，以及歐文（Owen）的《內住的罪》與斯塔福德（Stafford）的《羅馬書第七章》著作中得到了充分的討論。
我所強調的是一個廣泛的事實：教會每個時代最好的註釋家幾乎無一例外地將《羅馬書》第七章應用於進深的信徒。除了少數例外，不持這種觀點的註釋家通常是羅馬天主教徒、蘇西尼派（Socinians）與阿民念派（Arminians）。反對他們的，是幾乎所有更正教改革者、幾乎所有清教徒以及最好的現代福音派神學家的判斷。當然，有人會告訴我，沒有人是無誤的，我所提到的改革者、清教徒與現代神學家可能完全錯了，而羅馬天主教徒、蘇西尼派與阿民念派可能完全正確！毫無疑問，我們的主教導我們「不要稱呼任何人為師」。但當我不要求任何人稱呼改革者與清教徒為「師」時，我確實要求人們閱讀他們在這個主題上所說的話，並在可能的情況下回答他們的論點。這至今尚未做到！像有些人那樣說他們不需要人類的「教條」與「教義」，根本不是回答。爭論的全部重點在於：「一段聖經經文的含義是什麼？《羅馬書》第七章應當如何解釋？其文字的真正含義是什麼？」無論如何，讓我們記住，有一個無法迴避的巨大事實。一邊是改革者與清教徒的觀點與解釋，另一邊是羅馬天主教徒、蘇西尼派與阿民念派的觀點與解釋。請務必明確理解這一點。
面對這樣的事實，我必須對近來一些《羅馬書》第七章阿民念派觀點的倡導者在談論反對者觀點時，經常使用的嘲諷、挑釁與輕蔑的語言表示抗議。至少可以說，這種語言是不體面的，只會適得其反。用這種語言捍衛的事業是值得懷疑的。真理不需要這樣的武器。如果我們不能與人達成共識，我們也不必以無禮與輕蔑的態度談論他們的觀點。一個得到最優秀的改革者與清教徒支持的觀點，或許無法在十九世紀說服所有人的心，但無論如何，以尊重的態度談論它是好的。
五、關於「基督在我們裡面」
第五，我請問：在當今使用關於「基督在我們裡面」這一教義的語言，這明智嗎？我表示懷疑。這一教義是否經常被提升到它在聖經中並未佔據的位置？我恐怕確實如此。
任何細心的新約讀者都不會否認，真正的信徒與基督合而為一，基督在他裡面。毫無疑問，基督與信徒之間存在著一種神秘的聯合。我們與祂同死，與祂同埋葬，與祂一同復活，與祂一同坐在天上。我們有五處明確的經文教導我們，基督「在我們裡面」。（羅 8:10；加 2:20；加 4:19；弗 3:17；西 3:11。）但我們必須小心，要理解我們所說的含義。基督「因信住在我們心裡」，並藉著祂的靈進行祂內在的工作，這是清晰明瞭的。但如果我們想說，除了這一切之外，信徒裡面還有某種神秘的基督內住，我們就必須小心了。除非我們謹慎，否則我們將會忽略聖靈的工作。我們將會忘記，在神救贖人類的經綸中，揀選是聖父神特別的工作——贖罪、中保與代求是聖子神特別的工作——而成聖是聖靈神特別的工作。我們將會忘記，我們的主在離去時說，祂會差遣另一位保惠師，祂將永遠「與我們同住」，並取代祂的位置。（約 14:16。）簡而言之，在以為我們在尊榮基督的觀念下，我們將會發現我們是在羞辱祂特別且獨特的恩賜——聖靈。毫無疑問，基督作為神，無處不在——在我們心中，在天上，在兩三個人奉祂的名聚集的地方。但我們確實必須記住，基督作為我們復活的元首與大祭司，特別是在神的右邊為我們代求，直到祂第二次降臨；而基督是藉著祂應許在離世時差遣的聖靈的特別工作，在祂子民的心中進行祂的工作。（約 15:26。）比較《羅馬書》第八章第九與第十節，在我看來清楚地顯示了這一點。它使我確信，「基督在我們裡面」意味著基督「藉著祂的靈」在我們裡面。最重要的是，約翰的話語是最明確且直接的：「我們所以知道神住在我們裡面，是因祂所賜給我們的聖靈。」（約一 3:24。）
在說這一切時，我希望沒有人誤解我。我並不是說「基督在我們裡面」這一表達是不符合聖經的。但我確實說，我看到將這一表達所包含的觀念賦予過度且不符合聖經之重要性的巨大危險；我確實擔心許多人在當今使用它時，並不確切知道自己在說什麼，或許在無意中羞辱了聖靈的大能工作。如果讀者認為我對這一點過於謹慎，我推薦他們注意塞繆爾·盧瑟福（Samuel Rutherford，著名書信集的作者）的一本奇書，名為《屬靈的敵基督》。他們會在那裡看到，兩個世紀前，正是從對「基督內住」這一教義的誇大教導中，產生了最狂野的異端。他們會發現，薩爾特馬什（Saltmarsh）、戴爾（Dell）、湯恩（Towne）以及其他善良的塞繆爾·盧瑟福所反對的假教師，都是從「基督在我們裡面」的奇怪觀念開始，然後繼續在這一教義上建立反律法主義與最惡劣、最卑劣傾向的狂熱主義。他們主張信徒獨立的個人生命已完全消失，是基督活在他裡面，由基督來悔改、相信與行動！這一巨大錯誤的根源，是對諸如「我活著，不再是我，乃是基督在我裡面活著」（加 2:20）這類經文的強解與不符合聖經的解釋。其自然的結果是，這一學派的許多不幸追隨者得出了一個舒適的結論：無論他們做什麼，信徒都不負責任！信徒已經死了並埋葬了；只有基督活在他們裡面，並為他們承擔了一切！最終的後果是，有些人認為他們可以安坐在肉體的安全感中，因為他們的個人責任已完全消失，可以毫無恐懼地犯下任何種類的罪！讓我們永遠不要忘記，被扭曲與誇大的真理，可能成為最危險異端的母親。當我們談論「基督在我們裡面」時，讓我們務必解釋我們的含義。我擔心當今有些人忽略了這一點。
六、關於「歸正」與「奉獻」的區分
第六，我請問：像當今許多人那樣，在歸正與奉獻（或所謂的「更高生命」）之間劃出一條如此深刻、寬廣且明確的界線，這明智嗎？這符合神話語的比例嗎？我表示懷疑。
毫無疑問，這種教導並無新意。眾所周知，羅馬天主教作家經常主張教會分為三類——罪人、悔罪者與聖徒。當今告訴我們自稱基督徒的人分為三種——未歸正者、已歸正者與「更高生命」之完全奉獻的參與者——的現代教師，在我看來，佔據了非常相似的立場！但無論這一觀念是古老還是新穎，是羅馬天主教的還是英國的，我都完全看不出它有任何聖經根據。神的話語總是談論在罪中活著與死去的人——信徒與非信徒——歸正者與未歸正者——窄路上的旅人與寬路上的旅人——智慧人與愚昧人——神的兒女與魔鬼的兒女。在每一類大群體中，無疑有不同程度的罪與恩典；但這只是斜坡高處與低處的區別。在這兩大群體之間，存在著巨大的鴻溝；它們像生命與死亡、光明與黑暗、天堂與地獄一樣截然不同。但對於分為三類的劃分，神的話語卻隻字未提！我質疑做出聖經未做出的新奇劃分是否明智，而且我徹底厭惡「第二次歸正」的觀念。
恩典程度之間存在巨大差異——屬靈生命允許成長，且信徒應當因各種原因不斷被敦促在恩典中成長——這一切我都完全承認。但關於信徒以一次巨大的飛躍，突然、神秘地轉變為蒙福與完全奉獻狀態的理論，我無法接受。這在我看來是人為的發明；我在聖經中找不到一處明確的經文來證明它。在恩典中漸進的成長，在知識、信心、愛心、聖潔、謙卑、屬靈心思上的成長——這一切我在聖經中看到被清楚地教導與敦促，並在許多神聖徒的生命中得到清楚的體現。但我無法在聖經中看到從歸正到奉獻的突然、瞬間的跳躍。事實上，我懷疑我們是否有任何根據說，一個人若不奉獻給神，還可能歸正！毫無疑問，隨著恩典的增加，他可以且將會更加奉獻；但如果他在歸正與重生的那天沒有奉獻給神，我就不知道歸正意味著什麼。人們是否面臨低估與輕視歸正之巨大福分的危險？當他們以「更高生命」作為第二次歸正來敦促信徒時，他們是否在低估聖經所稱的新生、新造、屬靈復活那偉大的第一次改變的長、寬、高、深？我可能錯了。但過去幾年，在閱讀許多人關於「奉獻」的強烈語言時，我曾有時想，那些使用這些語言的人，如果他們確實對歸正有任何了解的話，之前一定對「歸正」有著極其低微且不充分的看法。簡而言之，我甚至懷疑，當他們奉獻時，實際上是第一次歸正！
我坦率地承認，我更喜歡古老的道路。我認為敦促所有已歸正的人在恩典中不斷成長，並在每年靈、魂、體上更進一步地將自己奉獻給基督，是更明智且更安全的。無論如何，讓我們教導說，在世上可以獲得比大多數信徒目前所經歷的更多的聖潔，並享受更多的天堂。但我拒絕告訴任何已歸正的人，他需要第二次歸正，並且他有朝一日可以通過一個巨大的步驟進入完全奉獻的狀態。我拒絕這樣教導，因為我認為這種教義的傾向是徹底有害的，它使謙卑與溫柔的人感到沮喪，並使膚淺、無知與自負的人在極大的程度上感到自大。
七、關於「爭戰」與「被動」
第七，也是最後一點，我請問：教導信徒他們不應過多考慮與罪爭戰與掙扎，而應當「將自己獻給神」，並在基督手中保持被動，這明智嗎？這符合神話語的比例嗎？我表示懷疑。
一個簡單的事實是，「將自己獻給」這一表達在新約中只出現在一處，作為敦促信徒的義務。那處是在《羅馬書》第六章，在那裡六節經文內，該表達出現了五次。（參羅 6:13-19。）但即使在那裡，該詞也無法承擔「將自己被動地置於他人手中」的含義。任何希臘語學生都能告訴我們，其含義更傾向於主動地「呈現」自己以供使用、僱用與服務。（參羅 12:1。）因此，該表達是孤立的。但另一方面，指出書信中至少有二十五到三十處明確的經文並不困難，在這些經文中，信徒被清楚地教導要使用主動的個人努力，並被視為有責任積極地做基督希望他們做的事，而不是被告知要「將自己獻給」作為被動的代理人並安坐不動，而是要起來工作。一種聖潔的暴力、衝突、爭戰、打仗、士兵的生活、摔跤，被視為真正基督徒的特徵。在《以弗所書》第六章中關於「神所賜的全副軍裝」的描述，人們可能會認為，這已經解決了問題。*
- 老西布斯（Sibbs）關於「得勝的暴力」的講道值得所有擁有他著作的人關注。——卷七，第 30 頁。
——再次，很容易證明，沒有個人努力、僅僅藉由「將自己獻給神」的成聖教義，正是十七世紀反律法主義狂熱分子（我已經提到過，在盧瑟福的《屬靈的敵基督》中有描述）的教義，且其傾向極其邪惡。——再次，很容易證明，這一教義徹底顛覆了像《天路歷程》這樣經過考驗與認可的書籍的全部教導，如果我們接受它，我們最好把班揚（Bunyan）的舊書付之一炬！如果《天路歷程》中的基督徒僅僅將自己獻給神，而從未爭戰、掙扎或摔跤，那麼我讀這部著名的寓言就是徒勞的。但簡單的真理是，人們執意要混淆兩件不同的事情——即稱義與成聖。在稱義中，對人說的話是「信」——只管信；在成聖中，話必須是「警醒、禱告與爭戰」。神所分開的，我們不要混雜與混淆。
我在此結束我的前言，並匆忙作結。我承認，我帶著悲傷與焦慮的心情放下筆。當今自稱基督徒的人的態度中，有許多令我擔憂的事，使我對未來充滿恐懼。
許多人對聖經有著驚人的無知，這導致了他們缺乏穩固、紮實的宗教信仰。我無法用其他理由來解釋，為什麼人們會像小孩子一樣，輕易地「中了人的詭計和欺騙的法術，被一切異教之風搖動，飄來飄去」（Eph_4:14）。現今社會瀰漫著一種雅典人式對新奇事物的愛好，對任何古老、正規以及我們祖先所走過的康莊大道，都有一種病態的厭惡。成千上萬的人蜂擁去聽一個新聲音、一種新教義，卻絲毫不去思考他們所聽的是否真實。人們不斷渴求任何聳人聽聞、刺激感官、挑動情緒的教導；對於那種痙攣式、歇斯底里的基督教，有著一種不健康的胃口。許多人的宗教生活，不過是靈性上的酗酒，而聖彼得所稱讚的「長久溫柔、安靜的心」卻被徹底遺忘了（1Pe_3:4）。群眾、呼喊、悶熱的房間、高亢的歌唱，以及對情緒的不斷挑動，成了許多人唯一在乎的事。無法分辨教義差異的現象正廣泛蔓延，只要講道者「聰明」且「熱誠」，成百上千的人似乎就認為這一切必然正確；如果你暗示他教導不健全，他們就會說你極其「狹隘且缺乏愛心」！在這些人眼中，穆迪（Moody）與霍伊斯（Hawies）、斯坦利座堂主任牧師（Dean Stanley）與利登法政牧師（Canon Liddon）、馬科諾基（Mackonochie）與皮爾索爾·史密斯（Pearsill Smith）似乎都一樣。這一切令人悲哀，非常悲哀。但如果除此之外，那些真正追求更高聖潔的倡導者，竟然在半路上發生爭執並彼此誤解，那就更令人悲哀了。我們確實會陷入困境。
就我個人而言，我深知自己已不再是一位年輕的牧師。我的思想或許已經僵化，無法輕易接受任何新教義。「陳酒更好。」我想我屬於福音派神學的舊派，因此，對於我在西布斯（Sibbes）和曼頓（Manton）的《信心的生活》（Life of Faith），以及威廉·羅梅恩（William Romaine）的《信心的生活、行事與凱旋》（The Life, Walk, and Triumph of Faith）中所讀到的關於成聖的教導，我感到滿足。但我必須表達一個希望：那些採取了關於聖潔新觀點的年輕弟兄們，要謹慎行事，避免製造無謂的分裂。他們認為當今時代需要更高標準的基督徒嗎？我也這麼認為。他們認為需要更清晰、更有力、更全面的聖潔教導嗎？我也這麼認為。他們認為基督作為成聖與稱義的根基和創始者，應該被更尊崇嗎？我也這麼認為。他們認為應該更多地勸勉信徒憑信心生活嗎？我也這麼認為。他們認為應該向信徒強調與神親密同行，視其為幸福與事奉的秘訣嗎？我也這麼認為。在這些事上，我們意見一致。但如果他們想走得更遠，那麼我請求他們小心腳下的路，並非常清晰、明確地解釋他們的含義。
最後，我必須以愛心勸阻在教導成聖時使用生僻且新奇的術語和短語。我主張，推動聖潔的運動不能靠新造的詞彙、不平衡且片面的陳述、過度強解或孤立特定的經文、以犧牲一個真理來高舉另一個真理、將經文寓意化或強加解釋，從而擠出聖靈從未賦予其中的含義，或是對那些看法與我們不盡相同、行事方式與我們不完全一致的人，口出輕蔑與刻薄之言來達成。這些做法無助於和平，反而會排斥許多人，使他們敬而遠之。真正的成聖事業，並非靠這些武器來推動，反而會因此受阻。一個在神的兒女中製造紛爭與辯論的聖潔運動，是值得懷疑的。為了基督的緣故，為了真理與愛心的名義，讓我們努力追求和平與聖潔。「神所配合的，人不可分開。」
我每日向神懇切祈求，願英國自稱基督徒的人中，個人的聖潔能大大增加。但我深信，所有致力於推動聖潔的人，都應嚴格遵循聖經的比例，仔細分辨有差異的事物，並將「寶貴的和下賤的」分別出來（Jer_15:19）。